为什么要关心尊严

作者:张千帆   据本网综合整理    日期:2015-01-30 17:44:37

为什么要关心尊严这样的道德话题?中国人现在处于一个比较迷茫的时期。社会上,网络上反应出来的各种问题可以看出,我们的道德底线是很低级的。中国这30年以来,确实开放了很多,可以说原有的道德界限都被打破了。前不久微信讨论的热点是李银河发表自己是不是同性恋的问题,是和不是我都没有什么兴趣,一个人是不是可以同时爱好几个人等等,我想借此说明的是,我们的道德底线很低,社会空间自由度太高了。

在中国,谈论道德问题是很难的一件事情,我自己在做的同时也探索为什么那么难?尽管我想说服别人,一旦你想说服别人的话,会发现,你是很难说服他们的。

谈论道德问题不容易,但是一个社会没有道德又不行,没有道德的话这个社会是要乱的。这个立场我认为是对的。这本书第二章中,我尝试用现代实证理论证明没有道德是不行的。用了大家熟悉的囚徒困境,比如我们两个人会有不同的策略选择,有一种是与人为善,采用合作的方式;还有一种就是不合作,背信弃义,互相拆台,彼此之间没有信任,各自都追求自己利益的最大化。

比如大家听的经济学的讲座基本都是这个逻辑,尤其市场经济就是假设每一个人都是自私的,法治也是这套假设,民主政治也是这套假设。民主政治就是为了更好的满足更多人的需求。但是博弈论告诉我们,如果说我们之间确实没有任何道德约束的话,那么我们都会选择不合作的策略,最后因为没有合作,导致我们两个的状况是最差的。我们一开始就是为了追求最好的结果,对于我们各自来说是这样的,我不管你好还是坏,也没有什么恶意,你混的好我也不感到高兴,不感到嫉妒,大致人性就是这样的。但是我们每一个人在追求个体利益最大化的过程中都在一定程度上损害着集体利益。最后的结果是,我们每个人的个体利益也得不到保证。我们每个人都想为自己得到最好的结果,但是最后的结果是我们得到的是对自己几乎最差的一种安排,这就是囚徒困境的理论。

大家看看这个世界,会发现社会每天都在发生这样的事情。我们就是生活在各种各样的囚徒困境中。我遇到最常见的一个例子就是随地吐痰,很小的一个例子。我自己非常讨厌看到别人随地吐痰,但是我也没有办法说服他,其实这个行为就是一个囚徒困境。如果我们大家合作,每个人不随地吐痰的话,那么我们会拥有一个比较卫生、优雅的环境。

比如我来之前爬百望山,一路上看到很多随地吐痰的。我们中国环卫力度已经很大了,而且会看到每几十米就有一个垃圾箱。中国如果跟落后国家相比的话还好,但跟一些我所去过的发达国家相比,是卫生习惯最差的国家。即便我们扔垃圾、吐痰很方便,但有些人还是不按照规矩去做。

如果大家都不吐痰的话他也许会忍住到一个可以吐痰的地区再去吐,但是他需要承担一部分的成本;如果说大家都不吐痰,就他吐痰了,那一口痰也不足以危害整个环境;但是如果大家都在吐痰,就他不吐痰,那一个人拯救不了大家。类似这样的事情很多,我们的法治也是一样的。

为什么我在《为了人的尊严》第二章中说了孟子,历史上也有这样的儒法争论,儒家和法家之间就一些具体的国家政策有过争论。例如那本标志性的作品《盐铁论》,读了以后,我认为儒家应该是赢了,但是儒家赢了并不是法治不重要。只是因为儒家立场比较温和,儒家并不认为这个国家可以没有法,但是道德比法更重要。这个立场推到极端的话,那是可能有问题的,会导致对法治的忽视,更重视德治,德治强调的是自律。这样就容易让我们忽视制度建设,走向人治。这是儒家的基本立场。

法家立场就是认为这个国家只需要法就可以了,道德是没有用的。法家的立场大家想想也有一定的道理。因为,按照儒家的理论——君子有道德、小人没道德,我们知道这个社会绝大多数都是小人,社会现实可能就是这样,极少数的人是君子。要统治一个国家,我们要统治的显然不是君子,是小人。用道德统治这些小人,现实当中不具备可操作性。不仅远古的时候是这样,今天或多或少也是这样。比如我们很难说服那些吐痰的人不吐痰,其实成本应该不是太高就可以把这个恶性改掉,但是发现很难。现实中还有很多这样的例子。

所以,正如孙中山所说,政治是关于大众的事情,我们显然不能忽视它。但是讲的最清楚的是孟子在一开始的几句话讨论,他跑到梁惠王那谈话,梁惠王问说“你来,能给我们国家带来什么利?”孟子反过来问他“你想要什么利?你作为一个君主你的利在什么地方?”如果大家都来谈利的话,一个国家大臣都在跟你牟利的话,他的利首先是把你杀掉,取而代之。如果这样整个社会会乱掉,如果对这些功利斤斤计较的话发现社会反而没有秩序,这就是囚徒困境。所以如果我们真的像儒家那样,君君臣臣,每个人都很守规矩,那么这个国家利就来了,这就是这个国家最大的利。至少会保证安全,统治这个国家不会有什么后顾之忧。国家整个会井然有序,不会发生让它统治不稳定的事情或者其他让人头痛的事情。

回到一开始讲的问题,如果说只把人假设为理性自私的,而且人性的理性自私往往都是短期的,这样的社会确实是没法统治的,它会变成一团乱麻。法家的答案很简单,乱了就严刑治国、重刑去刑。犯一点点小罪,就给你规定非常严厉的刑法,就不犯法了,我们都是理性人,觉得犯法得不偿失。但是法家的逻辑走不通。我们的《刑法》还是比较严厉的,如果说国家治你的话随便一个罪名就可以治你。

但是你会发现不守法现象还是非常多,尤其是政府自己的不守法、官员的不守法。为什么会这样?因为官员和老百姓、公和私没有什么绝对的区别。官员其实也是一个人,也是在跟我们博弈中,如果他没有什么压力为什么要执法?

比如说我们现在环境污染很严重,官员为什么没有去严格的推进环境执法?如果官员执法,个体老百姓很容易搞定的。所以法家会发现,这个逻辑是不成立的。因为确实从法家自己也看到,这个社会是没有一个人被信任的。老百姓,如果没有严刑峻法,是会犯法的。各级官员也是不可信任的。法家最后信任谁?就是皇帝、国王。其实按照他的理性选择只有皇帝可信。为什么皇帝可信?因为皇帝拥有这个国家。古代那时候不像现在这样,从军有变成民有。所以对国王来说人民和土地就是他们的财产,人民是他们谋财、谋生的工具。我们这种社会结构,共产主义传统,能从法家那个地方找到很多渊源。为什么法家在历史上统治的时候都很容易走向极权主义,因为他们在生活方式上有很多类似的地方。

中国古代法家还算儒表,治国用的是儒家那一套东西。为什么儒家的学说在中国传统文化中有必要?我觉得它在日常生活中有发挥了很重要的作用。尤其是对邻居社会发挥,是传统文化很关键的凝聚力。没有儒家是不行的,儒家可以帮助我们超越狭隘。

经济学中比较复杂一点的博弈论会说,这个社会,尤其是一个小社会的话,因为我们并不是一锤子买卖,比如买一个果子都是坏的、假的,但是明天找不到我了,这就是典型的囚徒困境。当然我们还有一些情况是明天我还会来这儿买,所以你今天骗了我,明天我会来找你。我们这个社会存在着这种诚信的问题,尤其现代很多人际交流是短期的,因为社会很大,流动性很大,一锤子买卖很多。所以说如果没有一套伦理道德,这样的社会顶多是在像一个小村庄这样的,很封闭的社会当中才能维持下去。

但是为什么中国这么大,这么长久的文明却能够维持那么长的时间?我觉得跟儒家文明离不开。也就是说,一个社会一定要有道德和信仰才能够维持下去。博弈论实践在人的理性自私之上,但是反过来证明纯粹理性自私的社会是不可行的。道德、伦理是一种非理性的我们在做好事,至少不做坏事的时候,不会每次做很复杂的计算衡量我这么做的结果是得利还是得不偿失。如果说人生中的每一个决定,每天每时每刻都这么想的话,本身也不公平,计算成本是极其高的,这也不是人类思维的方式。